![]() Ci-dessous un appel à contribution qui peut intéresser certains ou certaines d’entre vous : N’hésitez pas à diffuser dans vos réseaux : Les communications sont acceptées dans plusieurs langues. COLLOQUE INTERNATIONAL PRATIQUER, (SE) FORMER (AUX), (RE)PENSER ET QUESTIONNER LES PÉDAGOGIES ÉMANCIPATRICES – ACTUALITÉS & DÉBATS Paris, 8-9 juin 2018 Alors que l’œuvre du Brésilien Paulo Freire est une référence majeure dans le monde, notamment en Amérique du Nord (l’un des plus cités aux USA), en Amérique du Sud, en Afrique du Sud, que des Instituts Paulo Freire ont été créés partout dans le monde (Brésil, Grande-Bretagne, Portugal, Afrique du Sud…), que sa pensée est à la racine des pédagogies critiques, force est de constater une vivacité moindre dans l’aire francophone (Pereira 2017a). Cela est particulièrement vrai en France en dépit des efforts d’un collectif créé après sa mort, le cercle des pédagogies émancipatrices (Garibay, Séguier et al., 2009/2013), qui a permis la réédition en français en 2001 de Pédagogie des opprimés (alors épuisé, et de nouveau épuisé). Il est possible de noter quelques trop rares travaux qui s’inspirent de la pédagogie de la conscientisation dans l’aire francophone, parmi lesquels, au Québec (Solar 1992, Thésée et Carr 2014, Potvin 2014), en Suisse (Mottier Lopez 2015, Collet 2016) et dans une moindre mesure en France (Eneau 2003, Jeziorski 2017, Pereira 2017b), et récemment dans quelques thèses (Devieilhe 2013, Weksler 2015, Dor 2017, Magar-Braeuner 2017). L’un des objectifs de ce Colloque est de faire connaître et diffuser en France et en français ces courants de pédagogies, générés par la pensée et la pratique de Paulo Freire, d’autant plus qu’on observe un foisonnement sur le plan des développements théoriques et pratiques, depuis les pédagogies anti-oppressives, antiracistes, féministes jusqu’aux pédagogies queer, décoloniales et aujourd’hui intersectionnelles. Sa pensée inspire également l’enseignement pour la justice sociale. A la suite de l’œuvre de Paulo Freire, la pédagogie critique s’est développée depuis les années 1980 dans différentes aires linguistiques (majoritairement lusophone, hispanophone, anglophone) et géographiques (Amérique du Nord, du Sud, Europe du Nord, Péninsule Ibérique, Afrique du Sud, Australie, Palestine, État d’Israël...). En Amérique du Sud, la pédagogie critique a suscité plusieurs expériences telles que les écoles citoyennes, les bachillaretos populares, les écoles du mouvement des sans-terres (MST) ou encore les écoles du Chiapas. Dans la continuité de la pédagogie de Paulo Freire, ont émergé l’éco-pédagogie ou encore la pédagogie décoloniale. Ce dynamisme de la pédagogie critique est également très présent aux Etats-Unis. Dans les années 1980, la pédagogie critique se développe en s’appuyant sur la théorie critique de l’École de Francfort. Elle inspire la féministe africaine-américaine, bell hooks, qui, dans un dialogue critique avec Paulo Freire, va élaborer sa pédagogie engagée (Hedjerassi 2016, Dor 2017). A partir des années 1990, on assiste à un dialogue entre les approches marxistes de la pédagogie critique et l’éducation multiculturelle. Plus largement la pédagogie critique est confrontée à l’émergence de nouveaux courants : pédagogie critique féministe, pédagogie queer, pédagogie culturellement pertinente (en lien avec la théorie critique de la race), pédagogie critique des médias, pédagogie critique du hip-hop... Les années 2010 pourraient être interprétées comme marquées au contraire par une volonté de réunification théorique des différentes pédagogies de luttes contre les oppressions. L’Europe n’est pas restée étrangère à ce mouvement. Les pays scandinaves connaissent l’émergence d’un courant plus spécifique, la pédagogie critique de la norme. Certains travaux sont plus particulièrement remarqués comme celui de Peter Mayo sur la formation des adultes s’appuyant sur Freire et Gramsci, celui de Boaventura de Sousa Santos sur la pédagogie du conflit ou encore de Jurjo Torres sur la justice curriculaire. En dépit de leurs diversités théoriques (théorie critique, intersectionnalité, pensée décoloniale, queer, théorie du privilège...), les pédagogies critiques présentent des caractéristiques communes. Elles s’appuient sur un travail de conscientisation des oppressions et des privilèges de manière à organiser une transformation de la société à des fins de justice sociale. Cette conscientisation s’effectue aussi bien en direction des enseignant-e-s, et des éducatrices-teurs en général, que des élèves et des apprenant-e-s en général, dans tout cadre et contexte. L’un des objectifs du Colloque étant de faire un état de l’existant, tant sur le plan des productions théoriques que des formes et modalités d’expression, de mises en pratiques, d’expérimentation de pratiques alternatives/subalternatives (Guénif 2016), d’apprentissages à contre-courant (mouvements des « Printemps arabes », mouvements Occupy, Indignados, « mouvements des places » - Tahir, Taksim, Nuit Debout…-, Zad, mouvements de soutien aux migrant-e-s…), nous attendons des propositions qui contribuent aux questionnements suivants, ou tout autre pertinent pour notre objet. Les appellations se multipliant, variant selon les contextes temporels, géographiques et linguistiques, selon les sources théoriques, quelles sont les évolutions sur le plan terminologique ? Par exemple, en quoi les pédagogies émancipatrices se distinguent–elles des pédagogies libératrices ? Observe-t-on des évolutions par rapport à la visée socio-politique transformatrice ? Quels sont les courants et les évolutions et des pédagogies émancipatrices ? des pédagogies critiques ? En quoi ces pédagogies peuvent-elles aider à (re)penser l’émancipation en éducation à l’école et hors de l’école ? En quoi les pédagogies émancipatrices, notamment critiques, peuvent-elles aider à lutter contre les systèmes d’oppressions qui sont à l’origine des discriminations et contre les inégalités sociales, sexuées… ? Dans quelle mesure les pédagogies critiques peuvent-elles participer à une éducation critique aux médias, en particulier numériques ? Comment les pédagogies émancipatrices, notamment critiques, peuvent-elles aider à transférer des connaissances tirées de la recherche sur les inégalités et les discriminations dans les pratiques professionnelles des personnels enseignants, éducatifs et des éducatrices-teurs en général ? Comment peuvent-elles contribuer à la (trans)formation des savoirs dans un dialogue critique entre ces différents mondes ? Comment les pédagogies émancipatrices, notamment critiques, peuvent-elles nous aider à faire des espaces, par exemple scolaires ou professionnels, des lieux plus inclusifs ? En relation avec des projets de recherche en cours de finalisation, le colloque comprendra entre autres :
Modalités de contribution Communication libre : Chaque présentation (3000 signes maximum, espaces compris) comprendra : Symposium ou atelier : Langues de travail Publication Calendrier Comité de pilotage CONTACT & INFORMATIONS ACTUALISEES : |
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